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La beauté de ce ciel étoilé, quasiment intelligible, nous enseigne qu'un des "transcendantaux" (Noms divins) a été oublié au fil du temps par notre civilisation occidentale : le Beau.

On a donc l'équation :

Etre = UN = Vérité = Bien = Beau = DIEU

Ce qui nous oriente aussi vers cette citation célèbre de Kant, dans la "Critique de la raison pratique" :

"Deux choses me remplissent le coeur d'une admiration et d'une vénération, toujours nouvelles et toujours croissantes, à mesure que la réflexion s'y attache et s'y applique : le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. [...] Le premier spectacle, d'une multitude innombrable de mondes, anéantit pour ainsi dire mon importance, en tant que je suis une créature animale qui doit rendre la matière dont elle est formée à la planète (à un simple point dans l'Univers), après avoir été pendant un court espace de temps (on ne sait comment) douée de la force vitale. Le second, au contraire, élève infiniment ma valeur, comme celle d'une intelligence, par ma personnalité dans laquelle la loi morale me manifeste une vie indépendante de l'animalité et même de tout le monde sensible."

Rappelons aussi la beauté "intelligible", et s'originant sans nul doute en DIEU, de cette photo prise par Edward Steichen en 1904, photo qui s'est vendue 2,9 millions de dollars en 2006 : mais Wronski, déjà en 1816, n'avait il pas vendu l'ABSOLU ?

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Faust est le représentant de l'humanité moderne; Hans Castorp de "La montagne magique" aussi, d'ailleurs il existe de profondes proximités entre les deux ouvres, ou plutôt les deux "mythes", car ce sont, comme le dit Thomas Mann au début de son oeuvre, des récits hermétiques. Dans tous les sens de ce terme.

Oswald Spengler, dans le "Déclin de l'Occident", qualifie d'ailleurs de "faustienne" l'humanité occidentale.

Que voulons nous dire par humanité occidentale ? l'humanité européenne ? l'humanité de race blanche ?

non, mais l'humanité "moderne", celle qui se situe en héritage de l'évènement de la science moderne, l'évènement copernicien-galiléen-cartésien.

Là encore, l'anthroposophie apporte un éclairage nouveau : car la période "moderne" coïncide avec celle de l'âme de conscience, qui commence selon Steiner en 1413. Un penseur important de cette époque, prédécesseur de ceux qui fondent la science, est Nicolas de Cuse.

Voir ce lien à propos du Faust de Goethe, on y trouve des liens donnant le texte complet des deux versions :

http://en.wikipedia.org/wiki/Goethe's_Faust

Le plus pratique, pour ceux qui lisent mal l'allemand comme moi, est celui ci qui donne le texte original à gauche, et plusieurs traductions en anglais à droite :

http://www.einam.com/faust/index.html

La meilleure est évidemment celle de Coleridge, qui joue auprès d'Owen Barfield le même rôle que Goethe auprès de Rudolf Steiner.

L'humanité moderne, ou faustienne, celle de l'époque où doit être développée l'âme de conscience, est aussi celle qui doit rencontrer le Mal : car l'âme de conscience correspond à la liberté, et seul un être libre peut être soumis à la tentation du Mal. Le sens ultime , "métaphysique" de la science, c'est cela : enlever tous les appuis à l'homme pour qu'il développe la liberté, l'autonomie de la conscience.

Tel est le sens de la tentation de Faust par Méphistophélès.

Otto Julius Hartmann a écrit des choses belles et profondes sur cette histoire de Faust, qui commence la nuit, "dans une chambre gothique, étroite, à haute voûte", : le cabinet de travail de Faust. Il s'agit d'un symbole de la "tête", de l"'intellect coupé des autres parties de l'entité humaine : système rythmique (coeur) et abdominal. Il s'agit d'ailleurs de plus qu'une allégorie, ou de plus qu'une symbolisation : dans les termes de l'anthroposophie, il s'agit d'une véritable Imagination, d'une réalité spirituelle, vivante, qui doit être développée au moyen de la méditation.

Une Imagination de la cavité crânienne et cérébrale, à laquelle l'expérience de l'homme moderne est enchaînée.

 Les termes de la traduction de Coleridge rendent admirablementcette sécheresse, cette étroitesse, ce morne désespoir qui est l'atmosphère du cabinet de travail, c'est à dire de l'intelelct abstrait coupé des mondes spirituels supérieurs :

"Alas!
Still am I rooted, chain'd to this damp dungeon,
Where thro' the painted glass ev'n heav'n's free light
Comes marr'd and sullied, narrow'd by dark heaps
Of mould'ring volumes, where the blind worm revels—
Of smoke-stain'd papers, pil'd ev'n to the roof—
Glasses and boxes—instruments of science—
And all the old hereditary lumber
Which crowds this cheerless chamber. This is then
Thy world, O Faustus! this is called a world!
And dost thou ask, why thus tumultuously
Thy heart is throbbing in thy bosom why
Some nameless feeling tortures ev'ry nerve,
And shakes thy soul within ? Thou hast abjur'd
The fair fond face of nature, ever beaming
With smiles on man, for squalid loathsomeness,
Dank vapours, and the mould'ring skeletons
Of men and brutes: away! away!"

le dernier cri "away ! away! " traduit le besoin de "fuir" ce climat oppressant, insupportable à Faust (mais non à son "famulus", Wagner, qui est l'homme limité à son intelelct abstrait calculateur, l'homme technicien en somme, qui lui se trouve très bien dans ce cachot). Et cette "fuite" porte Faust à se tourner vers la magie....

Tel est le destin de l'homme moderne, tant qu'il n'a pas développé en lui même les "organes spirituels" qui lui permettront de bâtir le "pont" (autre imagination goethéenne, présente dans le conte du Serpent Vert) vers le monde spirituel, mais sans l'aide de la magie ancienne, en gardant les acquis des Lumières et l'autonomie de la conscience claire et éveillée.

Une description de ce même destin a été donnée par l'existentialisme sartrien ou heidegerrien (tout au moins dans la première période de Heidegger).

Heidegger ignore le Moi absolu de Fichte ou l'Esprit absolu de Hegel, tout comme la conscience morale de Kant : il représente l'homme seul avec lui même, "sans dieux", jeté dans un monde absurde et incompréhensible, le monde "objectif" de la science abstraite, celui aussi que dépeint Samuel Beckett dans "Comment c'est" (voir article récent).

Pas de Dieu, ais à l'arrière plan des "objets" scientifiques , ou des "ustensiles" du quotidien, s'ouvre la sphère (terrifiante) de l'Angoisse et du Néant.

Un "Rien" (Nichts) dont se sont beaucoup moqués les positivistes logiques comme Rudolf Carnap, parce qu'ils ne comprenaient pas qu'il s'agit d'une réalité bien plus réelle que leurs objets idéaux et abstraits (qui ne sont que des entités logico-mathématiques).

Cette "réalité" du Néant heideggerrien, c'est celle de la Puissance adverse, un être bien réel, que va "rencontrer" Faust  : le Méphistophélès de Goethe, ou encore Ahriman de l'anthroposophie de Steiner

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